Isn’t it wonderful when an exhibition makes you feel so small? Not because of any cynical power game, but of the genuine sharing of the profoundly complex. Isn’t it wonderful when an Artist (with a big A) tells us of his most intimate conceptual adventures, while creating the perceptive conditions – a theatre for the apparition – and above all the emotional environment for the rhetoric of knowledge to open up a espace for the common dream.

Isn’t it wonderful that these images speak to us of the silence where they await for us, one day?

Suspended between suggestions of scale, transported by an intermedia materiality, silenced by the light, illuminated by geometry, awakened by the text (that in the end entrances us as in a guided meditation, as in some sort of scientific mantra), what comes to my mind is that one could say this is a quantic approach of art – if only I’d happen to know what I am speaking about.

‘Paradoxical doubt as inscription’ is certainly one (didactic, if not scholastic) dimension of this MONUMENTAL (pun intended) exhibitive experiment. Only being there would I be able to speak of other, immersed in such manifestation of the will of this artist – whose heart beats for knowledge and is as well as big as the intelligence that submits to love.

Nice words aside, what comes to my mind is that what is crucial here is the way this exhibition speaks of the death of art in the name of its transmutation. A certain art, made of finite things has always been understood as a dead letter, by the secret agents of flux: poets, scientists, politicians… Alexandre is all this in one, and I was already missing these meetings with his intelligent action-research. We’re in January but this will for certain be considered the best exhibition of the year.

In sum, historically, there has been a lot of thinking on the tension between Art and Life. This exhibition, the provisional statement of an intense Academic path, is dedicated to another tension: between Life and Art. Switching the position of the terms makes all the difference? Do I make any sense?

OBJETO INFINITO OU UM BEM MAIOR Primeiro conjunto de dúvidas

[INFINITE OBJECT OR A GREATER GOOD First set of doubts]

An exhibition by Alexandre A. R. Costa at ARTLAB24 · Contemporary Art 15.01 — 20.02 . © 2021 Studio André Lemos Pinto

É tão bom quando uma exposição nos torna tão pequeninos. Não pelo cínico jogo do poder mas pela genuína partilha do profundamente complexo. É tão bom quando um artista maior nos conta do mais íntimo das suas aventuras conceptuais, ao mesmo tempo que cria as condições perceptivas – um teatro para a aparição -, e sobretudo o ambiente emocional para que a retórica do conhecimento abra um espaço para o sonho comum. É tão bom que estas imagens nos falem do silêncio onde nos esperam, um dia.

 

Suspensos entre sugestões de escala, transportados pela materialidade intermedia, silenciados pela luz, iluminados pela geometria, acordados pelo texto (que ao final nos embala meditativamente, qual mantra científico) só me ocorre que se poderia dizer que é quântica esta abordagem da arte – se ao menos eu soubesse do que estou a falar.

 

‘A dúvida paradoxal como inscrição’ é certamente uma dimensão (didáctica, e se calhar até escolástica) deste MONUMENTAL (pun intended) experimento expositivo. Das outras teria de falar estando lá, ali dentro, na manifestação do querer deste artista que como poucos tem um coração que bate pelo pensamento e que é tão grande como a inteligência que se submete ao amor.

 

Agora que já passei a merecida manteiga, ocorre-me que o essencial é a forma como esta exposição fala da morte da arte em nome do seu devir. Uma certa arte feita de coisas finitas sempre foi perspectivada como letra morta pelos secretos agentes do fluxo: poetas, cientistas, políticos… o Alexandre é tudo isto e de uma penada, e já tinha saudades de me reencontrar com a sua inteligente investigação/ação. Estamos em Janeiro e esta já é a exposição do ano. Se não for, é porque terá sido lavada com Omo.

 

Em suma, historicamente reflectiu-se muito sobre a tensão entre a Arte e a Vida. Esta exposição, provisório statement de intenso percurso académico, é dedicada a outra tensão: entre a Vida e Arte. A troca das posições dos termos faz toda a diferença. Do I make any sense?

 

 

OBJETO INFINITO OU UM BEM MAIOR Primeiro conjunto de dúvidas

Uma exposição de Alexandre A. R. Costa na ARTLAB24 · Contemporary Art 15.01 — 20.02 .

© 2021 Studio André Lemos Pinto

Once Upon a time in Anatolia. The movie was released in 2011. Watched it now. Since its first and extraordinary scene, a long nocturnaI search, it took me ‘back’ to Kafka. But also to Piero della Francesca. To Bergman and… opera. Along the film, the rigorous (if not hieratic) way sound and scape interact lead me to dive into the nuances of the human soul while being sculpted by the circumstances. It happened once upon a time in Anatolia, but in this contemporary tale one is fully overblown by the insidious anachronisms of interpersonal interaction. Voices, postures, looks, the geometry of encounters.

Indeed, «as in all of Ceylan’s films, it’s the distractions and elisions, not the official stories, that carry the existential weight of the days of our lives». I discovered this author abandoning myself to the inhospitable cold of Winter Sleep  (2014) and, sometime later, to the overwhelming intimacy of The Wild PearTree (2018) – another masterpiece. Why did I have to write this little note? Well, firstly, precisely because of the magic durée of light in the first scene of Anatolia, a movie where at some point a whisper is the highlight of existencial tensions that build for very long, long minutes, and where a pair of shimmering eyes convey the drama of one’s life in an extremely violent way. The ethical vibration released is paradoxically light, and it teaches. Maybe it heals. Like Kafka, or Piero. Or Ingmar. Nuri Bilge Ceylan’s cinema, a feast of dialogue even when there are now words exchanged, an orgy of silences and obscurities, demands exceptional care from the spectator’s gaze. In turn it delivers something sacred, the heavy grace of dust.

Once Upon a time in Anatolia. O filme é de 2011. Vi-o agora. Desde a primeira cena, uma longa e extraordinária busca nocturna, fui ‘devolvido’ a Kafka. Mas também a Piero della Francesca. A Bergman e à… ópera. O modo rigoroso (senão hierático) como o som e a paisagem interagem para me orientar no mergulho nas nuances da alma humana enquanto é esculpida pelas circunstâncias. Aconteceu once upon a time na Anatólia, mas neste conto contemporâneo somos completamente varridos pelos insidiosos anacronismos da interacção pessoal. Vozes, posturas, olhares, a geometria dos encontros.

Com efeito, «tal como em todos os filmes de Ceylan, são as distrações e as omissões, não as histórias oficiais, que transportam o peso existencial dos dias das nossas vidas». Descobri este autor abandonando-me ao frio inóspito de Winter Sleep  (2014) e, algum tempo depois, à brutal intimidade de The Wild Pear Tree (2018) – outra obra-prima. Porque é que tinha de escrever esta pequena nota? Antes do mais, por causa da durée mágica da luz na primeira cena de Anatolia, um filme em que a dada altura um suspiro é o pico de tensões existenciais que se acumulam durante longos, longos minutos, e em que um par de olhos brilhando na noite carregam o drama de cada vida de modo extremamente violento. A vibração libertada é paradoxalmente leve, e ensina. Talvez cure. Como Kafka, ou Piero. Ou Ingmar. O cinema de Nuri Bilge Ceylan, um festim de diálogo mesmo quando não são trocadas palavras, uma orgia de silêncios e obscuridades, exige um cuidado excepcional por parte do espectador. Em troca oferece algo sagrado, a pesada graça do pó.

This is the moment where the philosopher whose thought is absolutely crucial for the moment we live in, and who has recently brightened the FILO-LISBOA conference, meets… Vicente, lui même, wearing his sailor outfit. I am a witness and a spectator, but I confess: I can’t remember the specific reason for the tripartite complicity. The eyebrow raising of António de Castro Caeiro is a bit less expansive than Nelson Guerreiro’s, but what might that mean, looking back? We were in Carmo Archaelogical Museum, the 13th of September 2018 (a Friday), after presenting the VICENTE book. The geometry of gazes in the picture confirms, that is certain, my deepest fascination for the thought, the character, and the personhoodof my homonymous brother. And Nelson, on his birthday, was no less enchanted (in fact asked right there Castro Caeiro to hand him over the printed version of his paper)…

In this image there are subtle layers that lead to remote facts, the kind of facts that for a wannabe culture critic like moi, are more than just fait-divers. They unravel biographical threads that work out as narrative pearls (as if God were an essayist with a poetic vein).

On the right-hand side, Haddock-Guerreiro had no clue, at the time, that he’d be creating a new cultural refence in the Algarve’s summer – the Bóia [which means ‘floater’]. He certainly wasn’t ruminating on the 18 years that already had passed since the 37.º Congress of Young Philosophers, dedicated to the Imaginary, and that he organized in 2000 (the first and only time the event left Spain, to be held in Portugal).

On the left-hand side, exiting (for practice?) there he is, Caeiro. After having been a member of the trash-punk combo Mata Ratos (playing the bass, what else?) – the iconic band that forever stained the reputation of mothers in law – he found himself in philosophizing (askesis he practices with the same arete with which he practices muay thai). In the framework of VICENTE, it was him who redeemed some of the key-moments in the textual production of the whole Project – among them Nelson’s light-fictional meanderings. Might be about that that we are speaking in this mute image? Whatever. Wahlverwandtschaften like these are like an embrace of the instant. Voilá. This is culture with a Human face, the crossing of mutually pollinating biographies. The dance of eyebrows.

Note: far below, a few lines of Castro Caeiro’s text for VICENTE [sorry, sorry, sorry, only in the original Portuguese].

Below: António de Castro Caeiro, speaking online in FILO-LISBOA.

Em cima: António de Castro Caeiro, falando online no FILO-LISBOA.

Ele há cada dois. Momento em que se cruzam um filósofo absolutamente pertinentes para o momento que vivemos, e que ouvimos há dias a agigantar o FILO-LISBOA e, vejam lá, Vicente lui même, em outfit de marinheiro. Sou testenhuma e espectador, mas confesso não reter na memória o motivo para a tripartida cumplicidade. O sobrolho do António de Castro Caeiro ergue-se um tanto menos que o do Nelson Guerreiro, mas o que quererá isso dizer, a esta distância? Estávamos no Museu Arqueológico do Carmo, aos 13 de Setembro de 2018 (uma sexta-feira), depois da apresentação do livro do VICENTE. A geometria dos olhares na foto confirma, isso é certo, o meu profundo fascínio pelo pensamento, pelo carácter, e pela pessoa do meu irmão homónimo. E o Nelson, em dia de aniversário, não estava menos encantado (tanto que lhe cravou ali mesmo a versão impressa do paper)…

Quais layers subtis nesta imagem há depois factos remotos que, na óptica de um pretenso crítico da cultura como o je, são mais do que fait-divers. Desvelam tramas biográficas que são pequenas pérolas narrativas (como se Deus fosse um ensaísta com veia poética).

Repare-se que à direita, o Haddock-Guerreiro não fazia nesta altura a menor ideia de que viria a criar dois anos depois uma nova referência da cultura estival algarvia – a Bóia. Também não estaria certamente a ruminar que já tinham passado 18 anos desde o 37.º Congresso de Jovens Filósofos, dedicado ao Imaginário, e que organizou nesses idos de 2000 (a primeira e única vez se realizou fora de Espanha).

À esquerda, de saída (para os treinos?) está o Caeiro que, depois de ter tocado baixo (what else?) nos Mata Ratos – icónica banda trash-punk que para sempre manchou a reputação das sogras – se encontrou no filosofar (askesis que pratica com a mesma precisão com que pratica muay thai). No VICENTE, foi ele quem no sentido posfácio resgatou alguns momentos-chave da produção textual de todo o Projecto – entre os quais os devaneios leve-ficcionais do Nelson. Será disso que estão a falar na imagem ora muda? Whatever. Wahlverwandtschaften como estas são um abraço ao instante. Voilá. A cultura com rosto humano é isto, cruzamentos de biografias que se polinizam. A dança dos sobrolhos.

E vai de citação: «Esperamos que os outros por vir, cheguem à nossa beira e nos convoquem do mesmo modo que nos constituímos em herdeiros e vivemos numa contínua habilitação da herança que nos foi deixada em testamento não só por pais, avós e bisavós, mas por todos aqueles que se salientaram nas suas vidas pelo poder que lhes foi conferido pelas suas obras, obras físicas, tecnológicas, industriais, obras do espírito, daquele sopro que se abate sobre nós e nos configura na possibilidade da transcendência, da auto-transcendência, da ultrapassagem de nós próprios, que nos habilita a uma existência maior do que a que temos, uma existência superlativa, total, nec plus-ultra. Este modo de os outros nos acontecerem é um encontro.» (Caeiro, o Castro, no posfácio da obra VICENTE. Símbolo de Lisboa. Mito Contemporâneo, uma edição Theya)

Aliás, soma e segue: «Queremos assim também que os outros se aproximem de nós através do que dizemos ou escrevemos à moda antiga por carta ou contemporânea. E queremos porque o projecto vital, o lance em que estamos lançados, desde sempre está aberto ao passado e ao futuro, por uma forma complexa do que podemos chamar saudade e que tem como objecto tanto o passado, como o futuro, como o presente. Viver era recordar para Platão, uma forma de reconhecimento de um itinerário que nos leva continuamente para nós próprios, seja o fim Ítaca ou Lisboa.»